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杨凡梦 2025-05-14 人工智能 8505 人已围观

在新时代美育工作背景下❷,杭州师范大学美术学院公共艺术专业首饰设计方向通过教学创新⑮,探索出一条“技艺传承+设计创新+产业链接”的育人路径⑰。这一模式将传统工艺引入现代设计教育⑱,破解了工艺传承断层与设计教育同质化难题⑪,为培养具有文化辨识度和创新能力的首饰设计人才提供了新范式⑮。

教学模式转型 从单一工艺到多元融合

2009年⑰,公共艺术专业首饰设计课程以欧洲现代首饰教育体系为蓝本⑧,构建了“工艺基础—设计思维—创作实践”的培养模式⑳,强调“工艺专精化”②。学生通过64学时的深度研习❷,掌握从技术到创新应用的完整链条①。这一阶段的教学策略以“单一工艺深度研习+创作迁移”为核心⑦,旨在快速建立学生的工艺认知与创作方法论⑱。然而❷,随着国家文化发展战略的推进⑫,单一的现代工艺教学已难以满足新时代对具备深厚文化底蕴设计人才的需求②。

2017年起❷,公共艺术专业启动课程改革▓,引入“田野调研—技艺转化—跨界融合”三位一体的教学模式⑦。通过跨地域田野考察❸,系统梳理贵州黔东南苗族银饰錾刻⑨、云南凯里银器锻造⑨、中国传统花丝工艺等10余项传统工艺⑳,建立起“首饰设计基因库”❸。基因库不仅记录了工艺技术参数⑬,还挖掘了其背后的文化母题⑩,为教学提供了可量化的资源支持⑫。改革后的教学模式从单一工艺转向多元融合⑭,强调跨文化工艺比较和传统符号的当代转译①,形成从文化解码到创新设计的系统化路径⑳。

课程体系重构 从技术驱动到文化驱动

课程改革的核心在于从“技术驱动”转向“文化驱动”⑩,通过立体化⑤、比较化和系统化的教学设计⑳,赋予传统工艺新的生命力⑫。

教学维度立体化④。增设《非遗创新设计》等理论课程④,学院不仅传授传统工艺的技术知识❶,更强调从人类学⑥、社会学⑦、文化研究的多维视角⑮,解构工艺背后的社会记忆①、族群认同与生态智慧⑨。课程采用“理论引导—田野实证—创新转化”的三段式教学法⑭,让学生真正理解“工艺即文化”的深层逻辑⑱。通过分析苗族银饰锻造工序口诀⑨,学生不仅学习“一火二锻三冷作”的技术流程❷,还探讨纹样背后的族群记忆❸,深化文化认同③。基于田野资料❸,学生需完成阶段创作:针对旅游市场对“异域风情”概念简化的情况①,创作既保留纹样语法又颠覆传统材质的首饰作品❸;或针对浙江民风民情❶,设计制作具有地域特色的首饰作品⑯;或研究杭州宋韵文化⑪,以现代审美创新传统工艺⑰,打造具有宋韵特色的首饰作品▓。

工艺研习比较化⑭。在全球化视野下⑦,传统工艺的传承不应局限于单一文化语境❸,而应通过跨文化比较❷,揭示不同工艺体系背后的技术逻辑与美学哲学③。课程通过“解构—实验—重构”三步教学法▓,让学生在实操中深入理解工艺差异的文化根源⑫。在珐琅工艺教学中⑪,对比中国景泰蓝⑤、日本七宝烧⑮、法国绘画珐琅的烧制逻辑①,学生需在实验室分别烧制三种珐琅样本①,记录釉料流动性⑩、色彩饱和度及胎体变形度⑥,并撰写《珐琅工艺技术变量分析报告》⑮,在掌握基础技术后⑩,学生需进行“混合工艺创作”②。通过实验⑱,学生不仅理解工艺的技术边界❸,更学会在文化碰撞中寻找创新可能⑥。同时⑥,有助于学生理解“技术路径—文化观念—地理环境”的关联性⑭,拓宽设计思维⑤。

设计转译系统化⑬。构建“传统符号数据库—当代设计语言库—文化IP资源库”三级转化机制⑲。学生基于传统建筑构件▓、服饰纹样等数字化符号库⑱,结合当下生活美学⑧,完成具有文化叙事功能的首饰设计作品③。这种系统化的转译方法⑮,使传统工艺从静态传承走向动态创新⑭。此外⑯,课程还通过“材料重构”实践▓,引入苗族“以旧银改新器”的循环传统⑬,将再生材料设计成生态首饰⑯,体现了可持续设计的理念⑫。

教学目标创新 从技能培养到价值引领

改革后的教学目标不再局限于技能传授⑬,而是强调设计师的社会⑲、文化与生态责任⑯,培养学生批判性设计思维和文化自觉⑬。

社会性设计②,强化文化认同⑲。课程以“文化赋权”为导向❶,引导学生通过设计回应社会需求⑬。在苗族银饰教学中▓,学生不仅学习锻造技艺▓,还探讨纹样如何承载族群记忆①,进而设计出具有文化叙事功能的当代首饰作品③。此外⑧,课程还立足浙江省丰厚的文化积淀⑪,以“在地活化”为核心理念❷,指导学生通过设计重构本土文化的当代表达⑦。这种方式使传统工艺成为连接传统与现代❷、个体与社会的媒介⑭。

生态性设计⑪,倡导循环智慧⑭。通过“材料重构”等实践⑯,课程将中国传统工艺中的“低熵造物智慧”融入教学⑬。这种实践不仅减少资源消耗④,还让学生认识到设计应成为生态系统中的良性介入④。在理论层面⑫,以中国传统生态观和西方可持续设计理论为依托②,构建通过材料循环④、工艺优化和功能延展实现资源效能优化的方法论⑭,并将其转化为可操作的生态设计教学体系⑮。

批判性思维①,从技术到价值⑥。从“技术移植”到“价值生产”❷,课程构建了非技术中心主义的工艺转译方法论❶,着重引导学生从价值认知④、社会参与❶、物质文化三个维度实现对传统工艺的批判性继承②,解构工艺的权力叙事❷。课程中以景泰蓝为例⑭,绘制“技术—权力—审美”关系图谱⑩,使学生理解工艺演变背后的意识形态博弈⑤。以工艺作为关系媒介⑦,形成社会参与的批判性思考③,与贵州苗族银匠非物质文化遗产代表性传承人合作开展“工艺交换工作坊”④,手工艺人传授“纹样即族史”的造物逻辑⑤,在双向对话中破除“传统—现代”的二元对立③。

通过“田野调研—技艺转化—跨界融合”的教学模式创新⑮,杭州师范大学美术学院首饰设计方向成功将传统工艺融入现代设计教育①,构建了从文化解码到创新实践的完整体系⑥。这一模式不仅有效传承了传统工艺⑩,还赋予其当代价值⑫,培养出兼具文化辨识度⑥、创新能力和社会责任感的设计人才⑦。未来❷,公共艺术专业将继续深化教学改革⑱,为传统工艺的传承和首饰设计教育的高质量发展提供更多实践范本⑯。

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文章关键词:⑬、苗族

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